【曾国藩语录】九弟有做事必须达到目的、功名必须成就的观念，这不免太夸大了。我应该跟他讲讲老子、庄子所说的自然的乐趣。老子、庄子的旨趣是什么呢？简单地说，老子讲清静无为，庄子追求自在逍遥。也就是要清静，不强做强为，自然而然，要超脱，精神游于物外，随心任性。【曾国藩轶事】曾国藩在日记中说：“九弟有做事必须达到目的、功名必须成就的观念，这不免太夸大了。我应该跟他讲讲老子、庄子所说的自然的乐趣。老子、庄子的旨趣是什么呢？简单地说，老子讲清静无为，庄子追求自在逍遥。也就是要清静，不强做强为，自然而然，要超脱，精神游于物外，随心任性。”

曾国藩在这方面很佩服苏东坡。宋神宗元丰三年（1080），苏东坡被贬为黄州团练使，带着家人从京都远赴黄州。当时的黄州是个荒僻的地方。面对一生中的重大挫折，他在《安国寺记》中记述道：“余二月至黄舍。馆粗定，衣食稍给，闭门却扫，收召魂魄。”

在谪守黄州四五年中，他经常孤舟出没风波里，“一蓑烟雨任平生”。为维持生计，垦荒东坡，与渔樵杂处。苏东坡并没有念念不忘在京城朱绂玉笏的风光场面，而是在平凡困苦中体味生命的乐趣。他写下了“长江善廊和鱼美，好竹连山觉笋香”的优美诗句，引人向往。可他的坏运气还没到头。不久，他又被贬到岭南，环境更险恶，他的爱妾死了，自己生还的希望也很小，但他仍能保持乐观旷达的情怀：“日啖荔枝三百颗，不辞长作岭南人。”

曾国藩在日记中写道：“近年焦虑过多，无一日游于坦荡之天，总由于名心太切，俗见太重两端。名心切，故学问无成，德行未立，不胜愧馁。俗见重，故于家人之疾病，子孙及兄弟之有无强弱贤否，不胜其萦绕……局促如蚕自缚。”

曾国藩确实功名心重。读书本是求真知陶性情的事，曾国藩总不免“好名好胜之见参预其间”。他反省后，得出了一个消除名心切、俗见重的方法。他说：须在一“淡”字上下功夫。自己的富贵功名、子孙的兴衰成败，包括学问德业能否树立，一概淡而忘之，内心就稍得自在了。曾国藩有个流传很广的典故。曾国藩在京为官时，湘乡老家中为建新宅与邻居为一墙之隔的地界发生争执，几乎要去县衙打官司。家人写信告诉了曾国藩。曾国藩写了一封长信给家人，并附了清初大学士张英的一首诗：千里修书只为墙，让他三尺又何妨；长城万里今犹在，不见当年秦始皇。除了淡处得失外，对贪恋痴迷的东西也应淡而处之。喜欢一事物好比饮酒，适量则吹气如兰，过量则沉醉不能自拔，有了瘾性，内心就不自主了。古代小说中有“花痴”、“戏痴”，可见正当的爱好到了痴迷的程度，也接近于疯狂，理性在头脑中的成分就少了。所以曾国藩说：“山林胜地，一萦恋变成市朝；书画是雅事，一贪痴便成商贾。盖心无染著，俗境是仙都，心有系恋，乐境成苦海。”

【智慧解读】传统文化中儒道两家对士人影响最大。儒家劝导人建功立业，道家告诉人逍遥自然。一个人应该成就自己的事业，但在内心深处，也应该留有一分闲暇，一分冲淡。否则，一味强调功名事业，可能落入“强求”、“痴迷”的境界。怎样才能保有这分闲暇呢？做事情认准目标应该有恒心，下功夫。但对一般的事情又不可过于执著。可求而不求是懒汉，不可求而强求是愚材。特别对名利这种身外物，不可过于挂怀，拿得起放得下，否则心被外物牵制，难以平静。古人云：求名之心过盛必作伪，利欲之心过剩则偏执。面对名利之风渐盛的社会，面对物质压迫精神的现状，能够做到视名利如粪土，视物质为赘物，在简单、朴素中体验心灵的丰盈、充实，才能将自己始终置身于一种平和、淡定的境界之中。一个人的思想，一旦升华到追求崇高理想上去，就能够放宽心境，不为物累，心地无私、无欲，随时随地去享受人生，也就苦亦乐、穷亦乐、困亦乐、危亦乐了！这是没有身历过其境的人所难以理解的。真正有修养、高品位的人，他们活得快乐，但所乐也并非那种贫苦生活，而是一种不受物役的“知天”“乐天”的精神境界。