西方的认识方法与我们大不相向，但深受东方智慧影响的著名心理学家荣格却得出了与我们相似的结论。

他认为，正象大洋中孤零零的岛屿一样，人类的意识独自耸立在潜意识的國限之上。

但是也正如所有岛屿在洋面下都连成了一片一样，在意识的水平下虽然每人都有一种个人的潜意识，但在其心灵越来越深的层次上，存在着一个融合。

古人讲“道不远人”，“密在汝边”，“行立坐卧，不离这个”，意思是说修炼自身需要有顽强的毅力，持之以恒，只有如此，才有希望成为超人。

人类的实践已经表明，每个人都有扩展的潜力，都有沟通深处的、超自然的、神秘的意识状态的潜力。

人的内部蕴藏着一种有待释放的神性的火花，按现在科学界最乐观的估计，人类充其量仅使用了自己大脑的20%，因此，挖掘这种潜能便成为人类追求的目标。

第二节

超人精神的文化意义

超人精神，在中国古代表现为对神仙的追求。

超越世界的存在的人类内在的超越性是任何神仙思想的共同基础。

当然，神仙思想中的迷信成份是应该摒弃的，

但是这种自我超越的内在精神却是古人留给我们的一份珍贵文化遗产，需要我们重新认识。

所以我们把人类的这种执着的向往和追求称之为超人精神。

超人精神中有一个十分可贵的特点，就是讲究功德的高尚，在修炼身体的同时，从不忽略品德方面的修养。

超人们虽然高蹈远引，但基于天人相应、万物互感的认识，他们把“天理昭彰”与自己的品德直接联系起来，认为人性与天理相互影响，又把人性与法术联系起来，这样，法术的神通必然在于德性的善良、高尚。所以，他们修炼的内在基础就是道德的实践。

佛家有一套很严格的清规戒律，认为一个练功的人若不注意功德方面的修养，功力也是难以提高的。

老子的书名《道德经》，道家一开始就强调积德行善是修行的根本。

《道藏》中处处都有教人忠孝仁爱的说法，认为“学仙非难，忠孝为仙”。

葛洪的《抱朴子》中早就大讲功德问题：“立功为之，除过次之。为道者以救人危使免祸，护人疾病，令不枉死，为上功也。欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本。

若德行不修，而但务方术，皆不得长生也。”

古代的超人被冠以“神人”、“至人”、“真人”的美称，都是对他们功德圆满的肯定。

这一文化传统在现代超人们身上又得到了发扬光大。

严新大师就非常注意功德问题，告诫人们，只有功德高尚功力才会有长进，并身体力行，救死扶伤，博施济众，广结善缘，因而赢得了当代“活济公”的赞誉。

对超人的追求，使众多的凡人也无不注重自身的品德修养，这一普遍的社会心理成为超人精神的一个重要特征，直接提高了整个民族的文化心理素质，具有不可低估的社会意义。

人类在自我完善、自我超越的过程中，揭示了字宙和人身的许多奥秘，创立了一套关于宇宙创生、演化的神秘理论体系，在此基础上对人的具体规定性也做了神秘主义的论断。

元气论、天人合一学说、阴阳五行学说、八卦体系等一系列理论，不仅是认识人与字宙的哲学基础，而且促进了数学、医学、生物学、天文学、生态学、文学等诸多学科的发展。

而这些理论的神秘性又给现代科学提出了高难度的研究课题。

超人通过自身的神秘体验产生的直觉认识和冥想，拓展了思维空间，打破了时间的绝对性，刺激了人们的想象，直接影响了文学艺术的发展，从而人们的想象翅膀可以任意翱翔，随心所欲，变化自如。中国古代神话小说创造的超人世界，已成为我们现实生活的一个组成部分，积淀在我们每个人的文化心理结构之中，它所产生的社会作用竟然比现实更为强烈，无论是孙悟空，还是济公，都是家喻户晓，妇橘皆知的超人形象，具有一种永恒的艺术魅力。

神话中的人物之所以会产生如此强烈的社会效果，是因为一方面他们是现实超人的提高；另一方面又是人类理想的集中投射。

这一超人精神深深扎根于人们的心理世界，因而成为民族文化遗产中的一份难得的珍藏。

源远流长的超人文化，虽然从一开始就建立在神秘主义的理论基础之上，但它从来不把自己神秘化，而是以普渡众生为宗旨，指出了一条通向超人境界的光明途径。

超人从来不是神秘莫测、不可企及的，从来不只是少数特权人物才能成就，而是权力均等，每个人都有成为超人的天赋。在每个洞天福地的门口仿佛都赫然写着“人人皆可为神仙”，昭示人们觉醒，激励人们修炼。

每个人手里都攥着一张通向超人境界的入场券，而这张入场券就是人类超越自身的最得力的法术——气功。

这样，就缩短了凡人与超人之间的距离，架设了一条凡人通向超人的桥梁。

正是在这一精神的鼓舞下，当今又出现了盛况空前的气功热，人们对自己都充满了信心。气功实践已经表明，只要具备自信和毅力，每个人都能成为超人。

愿所有热爱生命的人都来修炼气功。

愿我们所有的凡人都变成超人。

修身须有法，得道即为仙。